segunda-feira, 14 de setembro de 2009

Conversas interrompidas

Na sua crónica deste domingo no Público, frei Bento Domingues evoca Raul Solnado, M.S. Lourenço e Ted Kennedy. Três memórias fundamentais a reter num texto sentido.

1.Quando se chega à minha idade, a morte está sempre a interromper conversas ou a impedir outras que andavam adiadas. Almocei com Raul Solnado no dia anterior à sua entrada no hospital com a promessa de continuarmos os nossos encontros. Em Junho, durante um lanche em sua casa, foi a uma estante, retirou um livro de colaboração – não me lembro do título – e apontou-me um pequeno texto assinado por ele. Estava, ali, o essencial de tudo. Pedi-lhe para o fotocopiar e dar a conhecer. Disseram-me que foi colocado em cima do caixão e teria sido lido, por alguém da RTP, durante o percurso para o cemitério. Não posso deixar de o reproduzir na primeira crónica depois das férias:

“Numa das vezes que fui à Expo, em Lisboa, descobri, estranhamente, uma pequena sala completamente despojada, apenas com meia dúzia de bancos corridos. Nada mais tinha. Não existia ali qualquer sinal religioso e por essa razão pensei que aquele espaço se tratava de um templo grandioso.

“Quase como um espanto, senti uma sensação que nunca sentira antes e, de repente, uma vontade de rezar não sei a quem ou a quê. Sentei-me num daqueles bancos, fechei os olhos, apertei as mãos, entrelacei os dedos e comecei a sentir uma emoção rara, um silêncio absoluto. Tudo o que pensava só poderia ser trazido por um Deus que ali deveria viver e que me envolvia no meu corpo amolecido. O meu pensamento aquietou-se naquele pasmo deslumbrante, naquela serenidade, naquela paz.

“Quando os meus olhos se abriram, aquele Deus tinha desaparecido em qualquer canto que só Ele conhece, um canto que nunca ninguém conheceu e quando saí daquela porta, corri para a beira do rio para dar um grito de gratidão à minha alma, e sorri para o Universo.

“Aquela vírgula de tempo foi o mais belo minuto de silêncio que iluminou a minha vida e fez com que eu me reencontrasse. Resta-me a esperança de que, num tempo que seja breve, me volte a acontecer. Que esse meu Deus assim queira” (Raul Solnado, Um Vazio no Tempo, 2007).

2. Há muitos anos que não consigo separar-me da obra, Os Degraus do Parnaso, de M. S. Lourenço. É, para mim, uma fonte inesgotável. Na sua harmonia literária e filosófica – fruto de uma “fecundação cruzada” – cumpre, de forma admirável, a tarefa de nos levar, pela sua perfeição, até à fronteira do inexprimível e à incapacidade de nos rendermos à crescente “indústria da cultura” e às suas inundações de lixo.

Nesses textos não há, apenas, uma fecundação cruzada de criação literária e de presença filosófica actuante. A ligação entre religião e literatura é omnipresente: sustenta que "o artista verdadeiro é aquele que alcançou o conhecimento verdadeiro, o qual consiste na percepção da realidade sensível e na intuição da realidade inexprimível. A aura que rodeia o artista verdadeiro é um efeito do Sopro divino".

Depois de marcar a diferença entre o processo científico e o literário na procura da verdade e de concluir pelo valor cognitivo da experiência simbólica da obra de arte, enfrenta a questão das fronteiras entre a Literatura e a Religião: “Tenho defendido a ideia de que o culto religioso não existe incondicionalmente e que a expressão da experiência religiosa é condicionada pela formulação literária que a descreve, uma vez que esta é o veículo da asserção religiosa. O passo de São João segundo o qual o princípio é o Logos é assim interpretável como exprimindo a ideia segundo a qual o Logos, a fórmula, é a linguagem universal e, portanto também, a da Religião e do seu culto. Assim o problema da verdade da Religião reconduz-se ao problema da verdade das fórmulas da literatura subjacente. Uma doutrina religiosa é apenas tão verdadeira quanto o for a fórmula literária que a transmite".

A última vez que falei com M. Lourenço ao telefone, não lhe exprimi, apenas, a minha admiração pela sua “cultura da subtileza”, mas também o desejo de a ver contrariar, de forma activa, a mediocridade da nossa cultura católica. Era uma conversa adiada para quando me mandasse a obra completa, em processo de publicação na Assírio & Alvim. Agora, espero que o Sopro divino que o habitava não me abandone até ao novo encontro porque, como escreveu, a “ressurreição é uma ideia justa”.

3. Em 1960, foi eleito o primeiro Presidente católico dos EUA, John Kennedy. Tomou posse em 1961. Foi assassinado em 1963. Era o mais velho de nove irmãos. As grandes causas, as tragédias e os escândalos desta espantosa família católica encheram as bocas do mundo. Morreu, em Agosto, o mais novo, Edward Kennedy.

Alguns sectores da Igreja – dadas as suas posições controversas – procuraram impedir a celebração católica do seu funeral. O cardeal Sean O'Malley justificou-a, lendo uma carta de E. Kennedy ao Papa: “(…) Trabalhei para receber os imigrantes, combater a discriminação e ampliar o acesso aos cuidados médicos e à educação. Procurei sempre ser um católico fiel, Santidade, e embora as minhas debilidades me tenham feito falhar, nunca deixei de crer e respeitar os ensinamentos fundamentais da minha fé”.

Esta carta, à boca da morte, de um político livre no seio da Igreja, é uma conversa para continuar.

2 comentários:

Anónimo disse...

Fantastico o texto reproduzido por Frei Bento Domingos daquela simples e magnifica sensação sentida por Raul Solnado numa ida à Expo.
São sensações semelhantes que muita gente sente com facilidade quando realiza a prática milenar da meditação e ainda assim sem aprofundar muito o processo. É algo realmente gratificante.
Não é nada complexo, que exija especiais qualidades mediúnicas, ou paranormais. É muito simples, mas que pode tornar-se uma experiência um pouco frustrante se a nossa mente, por vezes matreira e facilmente enganada, começar a complicar e/ou dificultar.
Há técnicas que facilitam o processo, mas pode também acontecer de forma espontânea, como foi o caso, acabando por se verificar graças ao efeito surpresa, bem mais gratificante.
Há imensas filosofias/escolas/religiões que ensinam técnicas para facilitar este contacto com o divino. Ou será para encontrar o divino que existe dentro de nós? Eu gosto mais desta última.
Mas é importante clarificar que não é nenhum contacto com o Senhor.
O Senhor, de barbas brancas, ou não, que está lá cima a punir os pecadores e a dar a mão aos bons, não existe. É o contacto com a nossa essência que, essa sim, é divina como tudo neste mundo, e aí sentimos a união com o todo, na paz do espírito santo...
Para tal bastará que, através de uma atitude simples e humilde, se encontre algum tempo para nos abstrairmos das coisas mundanas e com alguma serenidade e um pouco de concentração, facilmente se consegue.
Quase todas as escolas que se vêm difundindo por todo o mundo defendem que a prática (leia-se meditação) nos vai serenando interiormente e, consequentemente, melhora a forma como nos relacionamos com o exterior. Há ainda quem defenda que por esta via se acaba por influenciar positivamente o desenrolar dos acontecimentos do mundo em oposição a outros pensamentos menos benéficos.
Uma coisa é certa, as experiências de uma prática bem conseguida reflectem-se no bem estar interior e, por conseguinte, no relacionamento desse indivíduo com o mundo que o rodeia de forma positiva.
E é por isso que frequentemente me questiono: Se esta experiência divina está, por esta via, acessível a todos, traduzindo-se num bem estar interior mais sereno e altruísta, porque é que a Igreja (instituição) nos privou desta simplicidade do sentir com consequências francamente positivas no todo dos indivíduos (mental e física), durante mais de 2000 anos? Porque é que esta conversa (dialogo) com o divino foi interrompida?
A Igreja contínua a faze-lo em pleno Sec. XXI e a dar mais importância ao superficial e visível pelos nossos olhos, em detrimento daquilo que apenas se vê com o coração (apoiando-me numa citação de Saint Exupéry) que, não tenho duvidas, é o essencial.
Por esse motivo fui ateu até aos 33 (numero curioso). Agora não posso dizer que sou crente, mas à semelhança do que dizia S. Tomé, digo:
- SENTIR PARA CRER
Eu e muita mais gente já sentiu esse sussurrar que nos enche a alma, tal como Raul Solnado e muita mais gente pode e deve sentir, só não entendo porque é que a Igreja não se abre a isso. Eu percebo, mas custa-me aceitar tanta mediocridade, tanto apego à manipulação, tanta avidez de poder numa instituição que deveria primar pela humildade.

José António

Yusuf Pynaster disse...

Exectamente!
Subscrevo interiramente o comentário de José António.
Esta na hora de a Igreja se abrir não só ao Mundo mas também às outras relegiões.
E já agora libertar-se também no interior.

Yusuf